《宗镜录》第一百章学习笔记

隐宗圣境出品

门派之设，本为法脉延续、传承心法，而非门户之争、互相攻讦；世间修行，道理本自相通，千经万论同指一月。隐宗之学，内则修心炼性，证最上一乘之丹法；外则应世接物，行权济物之妙用。

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东国义相法师注解《华严经》说：要知道这一部《华严经》，虽然有七处九会的法会，归根到底核心都在《十地品》。为什么？因为十地的根本义，含摄一切教法。虽说十地阶位有差别，其实全部收摄在初地当中。为什么？从初地一念不动，就普摄一切地的功德。在一地之内，义理虽有许多分别，又只在一念当中。为什么？三世、九世的时间，本来就在一念里面，一切即是一。 一念是这样，多念也是这个道理；一即是一切，一念含摄多念。这就是陀罗尼的法则：主伴相互成就，举一法为主，其余一切法为伴。随便拿出一法，就能含摄全部诸法；哪怕只是一字一句，也收摄一切。为什么？如果没有这一法，其余诸法就不能成立，陀罗尼的法性本来如此。经上说：如来在一句言语里面，演流出无边无尽的经法大海。

复礼法师说业的道理：业由心念生起，心是业的作用依托；业又牵引心去感召身形，心又顺着业力显现外境。于是依托业而得到身，身又继续造业；从心显现境，境又反过来扰动心念。就像影子跟着身形，曲直和身形一致；回响跟着声音，大小随声音变化。

慧集法师悟道颂：普光初学道，无边世界动。回天复转地，并入一毛孔。 白话：刚刚发心修行，无边的大千世界仿佛都在动摇；天地翻转的一切境界，全部收摄进一个毛孔之中。

弘沇法师说：如果有人执着众生心之外，另外有独立无情之物，就等于佛性不能遍一切处，违背如来藏遍满法界的义理。《唯识论》说：根身、器世间，都是阿赖耶识的相分；相分从来不离能观的见分。 又说：当修行者面对所缘境界，智慧当中没有能取、所取的所得，远离二取之相，才是真实安住唯识。好比第六识缘取当下一念，只有刹那当下，哪里有能观、所观？就算缘过去、未来三世，也只是当下这一念妄自分出能、所。明白这个道理，三界唯心，法界一相，无往而不契合。

神锴法师说：一念清净的心，微细如同芥子，森罗万象，却像须弥山那样庞大。万象虽然繁多，全部都是从一心变现而来；离开心之外，终究没有实法。所以把一切相收归自心，就是把须弥大山收纳在芥子里面。

元康法师说：明白入道的道理，如来所说八万四千法门，所指向的真理，没有第二条路。《华严经》说一道出生死；《涅槃经》说一道清净；《大品般若经》说一相无相；《维摩诘经》说不二法门。论中说：自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。这是一切贤圣共同奔赴、所有义理同归之处，全都指向一心这个真实大道。

智者大师写给陈宣帝的书信说：学道的方法，一定要先认清本源。求道要从心入手，还要认清心的体性，分明不疑惑，修行功业才能成就。一处通达，千处明白；一处迷惑，万般疑惑。心没有形相，不住在内、在外；境界现起，心念随之而生；境界消失，心念随之熄灭。色境广大，心随之广；色境微小，心随之微。 明白了心是空寂，就契入空寂法门；明白心本来无缚，就契入解脱法门；明白心没有相状，就契入无相法门；觉察能念之心本无实性，就契入真如法门。如果能这样理解心，就入智慧法门。

《圆觉疏序》说：凡是有血气的生命，一定有觉知；凡是有觉知的，本体同是一体。这个真净明妙、虚彻灵通、卓然独立的本体，叫做心地，是众生的本源；诸佛证得它，叫做菩提。互相融通含摄，叫做法界；寂静常乐，叫做涅槃；不浊不染，叫做清净；不妄不变，叫做真如；离一切过失邪伪，叫做佛性；护善遮恶，叫做总持；隐覆含摄一切，叫做如来藏；超越幽微，叫做密严国；圆满具足一切功德，破除昏昧独然照了，叫做圆觉。说到底，全都是这一心。背离它就是凡夫，顺随它就是圣者；迷了就流转生死，悟了就停息轮回。 就近下手，就是止观、定慧；推展开来，就是六度万行；发起智慧，就是正智；作为修行之因，就是正因。本质都是同一法。终日处在圆觉之中却不自知，是凡夫；想要证圆觉而还没有圆满，是菩萨；安住、圆满具足圆觉，是如来。离开圆觉，没有六道；离开圆觉，没有三乘；离开圆觉，没有如来；泯失圆觉，没有真实之法。归根到底，只是一道。三世诸佛所证，就是证这个；如来出世为大事因缘，就是为这件事；三藏十二部一切经典，都是诠释这个。 延寿注解：这一心，叫做普法。想要照见此心，要用普眼虚灵鉴照，寂然常照、灵明觉知。不是偏小的见解能够穷尽，唯有圆满觉悟才能契入，所以名叫圆觉 —— 这是从能证的智慧来说。真如妙性，寂灭无为，圆满周遍，没有欠缺，所以叫圆觉 —— 这是从所证的本体来说。能证、所证泯然合一，唯是一心。这一心，既是万法的体性，又能显现三乘六道种种相状。摄相归性，没有别的路径。世间、出世间，升沉差别虽然悬殊，一切造作施为，都不离这一心。离开它，上没有三宝、一乘，下没有四生九有。

五台山释 [目 * 蓋]《楞伽经诀》说：佛法的大纲，简要来说，不出一心。所以《楞伽经》以心作为正宗，说 “佛语心为宗，无门为法门”。这里所说的心，就是佛所传的心；宗，就是心的真实归处。迷的时候，万般疑惑缠缚自心；悟的时候，真智照彻法界。迷则生死纷扰，悟则涅槃常寂。迷和悟虽然不同，都只是一心的隐、显。 三藏法师说：众生本身，就是菩萨的佛土。体察这六识，就是究竟果地。迷惑的人，终日在迷、悟两头打转。

跋陀三藏说：体悟心的道理：心不在理之外，理不在心之外；心即是理，理即是心。心与理平等，称之为理；理能照了，称之为心。觉悟到心与理平等不二，就叫做佛。 如果领会实性，就看不见生死、涅槃的差别，凡圣没有不同，境和智一体，理事融通，真俗平等观照，圆通无碍，叫做修大道。

释道世说：四禅没有形相，三明通达一切皆空；千佛示现不同事迹，同是一智一心。 澄观和尚《华严疏》说：上面所有法门，乃至无尽义理，都不离一心。一心就是法界。所以《起信论》说：所说的法，就是众生心。心体广大，心本具的智慧就是方广；观心发起修行，就是华严；觉悟心性，就是佛。觉悟不是外来的，觉悟的智慧和所觉悟的心本来一体，所以智和理没有差别。理、智两相消融，寂照双亡，念念都是华严性海，物我同归于真如。 为还没有觉悟的人，让他明白自心。如果知道接触一切事物全是自心，才能了知心性。所以《梵行品》说：知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。 现在学华严的人，大多舍弃内心向外求索；修习禅的人，喜欢摒除外缘，只向内观照。这两种都是偏执，落在两边。如果明白境和心本来如如，就平等无碍。 古人曾经打磨两面镜子，对着一盏灯，放一尊像，重重光影交映，佛佛无尽。由此明白心境互相照见，本智内外交融：在心中悟见无尽境界，在境上明了难思之心。心境重重无尽，智慧照了就在这里。 也就是从自心，悟境界之佛；从境界，看见唯心如来。心、佛重重无尽，本觉之性只是一个。去抓取，了不可得，心境一同泯亡；去照了，无穷无尽，理和智互相交融。心境是这样，境与境相望，心与心互勘，万化纷纭，都是同一个道理。唯有亲证相应，才叫做佛华严。

延寿注解：今人只懂 “即心即佛”“是心作佛”，不知道 “即境即佛”“是境作佛”。这里阐明以真如为佛，心、境全都是真如；心如就是佛，境如怎么不是佛？心有心性，心能成佛；境也有心性，境怎么不能成佛？以心收摄境，就在心中见佛，是境界之佛；以境收摄心，就在境中见佛，是唯心如来。

《华严锦冠》说：以观心来解释《大方广佛华严经》：从教理诠释义，可以有很多门径；如果不摄归一心，和我自身有什么关系？ 所说的 “大”，是心的本体，心体无边，所以叫大；“方”，是心的相，相具足一切功德法，所以叫方；“广”，是心的妙用，有契合本体的作用；“佛”，是心的果，心解脱之处名为佛；“华”，是心的因，心念发起一切修行，譬喻如花；“严”，是心的功德，心能善巧庄严；“经”，是心的教法，从心中生出言语，诠释这个道理，所以叫经。 这一个 “心” 字，虽然不等于一切法，但能成就一切法。修行观法，在体、相、用三大当中，具足四法界，对应四法界建立四种观门。法性本来如此，所以依性起观。如果这样悟入，念念都是华严法界，念念都是毗卢遮那的法界。

《肇论注》说：离我们最近，却难以识知的，莫过于物性。《尚书》说：天生万物，唯人最灵。有情、无情，合起来叫万物；灵明，就是心之性，也即是万物之性。万物自性本空，眼前当下就能看见，却难以识取。所以论中说：远而看不见，如同空中鸟迹；近而看不见，如同眼内药。远的譬喻三大阿僧祇劫的大道，近的譬喻当下即是真如，却不能识见。

上面所引祖师大德、经论教法，细致铺陈开来，可以永远断尽一丝疑惑，圆满成就坚固正信。如同神珠握在掌中，宝印安在心头；诸佛常显现在眼前，法界不离一言之下。 所以从一开始标举宗旨，从这一心开出无量名义；无量名义，不出理、智二者。无理则无智，理外没有智；无智则无理，智外没有理。也可以把智收归理：离开本体就没有作用；把作用收归本体：本体之性本来离相。所以本体也不可执着为本体，本体即是一切法，如同虚空之性；虚空之性也空，毕竟寂灭。就连这个寂灭，也不可执，实在没有言语可以安立，勉强叫做无尽真心。 现在再把无量义海，全部收归一句，乃至无句，一字一点，卷舒自在，不动这一心。究竟归处，言语、思虑都到不了。 这是内证自心真性、绝待无依、平等不二的法门。如《华严疏钞》所说：悟一切法自性平等，就是契入诸法真实之性。真实自性当中，没有差别相、种种相、无量相，万法一如，哪里有不平等？ 这个真实自性依托什么而安立？好比明灯，没有依托：不依托色，不依托空。万法依托虚空，虚空又无依托；万法依托真如，真如无依。这就是无依印法门。 所以舍弃世间，世间才有种种差别；连自性都不可以安立，何况种种相？也不依空立色，不依色立空；没有异、没有不异，没有即、没有不即。这个见地，言语不能形容，勉强名叫内证。

问：上面的解释、引证，全都是诸佛祖师的话，为什么不自己直说？ 答：如果只凭我自己来说，听者茫然无措，找不到下手处，哪里还有发问、抉择的余地？再说诸佛祖师的教法，都是随顺众生根机的方便之语，曲折迎合时机。所以世尊说：三世诸佛所说的法，我四十九年说法，不曾多加一字。又经说：过去诸佛已经说过，后来诸佛随顺宣说。 如果能这样通达，就知道佛所说的，即是自己本心的话；本心流露的话，即是佛语。所以本师说：一切外道经书，都是佛说，不是外道自造。又说：释迦如来的话，提婆达多的话，无二无别。 如果在这里不信、不明，就生出二边之见，常常执着凡圣分别，升起取舍、自他的念头。想要传承这个宗旨，绝无可能。

问：前面标宗一章，已经广说唯心宗旨，为什么十卷之内，一卷一卷反复曲折重说？ 

答：这是秘要法门，很难信受的法，越深越细，难理解、难证入，学人都带着疑惑，处在迷惑之地。疑惑，就是对真理犹豫不定，能障碍善法。疑惑大略分三种： 一疑自：怀疑自己不能契入真理； 二疑师：怀疑善师不能善巧教导； 三疑法：怀疑所学的法，到底能不能使人出离。 好比病人，怀疑自己、怀疑医生、怀疑药，病终究不能痊愈。具足这三重疑惑，就不能决定信入。

《宗镜录》所录，都是直接放下方便，只说无上道。随便听闻一义，都契合圆顿宗旨，能够断深疑，成就大信。

如清凉记所说：听闻空，不要以为是断灭 —— 这是即事而空，不是断灭；听闻有，不要以为是常住实有 —— 是因缘幻有，不是定性实有；听闻亦有亦空，不要以为是分成两半 —— 只是双照二谛，本体无二；听闻非有非空，不要以为没有凭据 —— 只是遮遣执着，让人不落在两边。

听闻空，不要否定有，是空不离有；听闻有，不要否定空，是有不离空；听闻亦有亦空，不要否定非有非空；听闻非有非空，不要否定亦有亦空。

明白了一心，一切疑惑当下断尽。有不能拘为有，空不能拘为空；凡不能定为凡，圣不能定为圣，世间言语是非，不能迷惑。

《佛藏经》佛告舍利弗：须弥山已经很高大，如果四天下普降大石，每一块都像须弥山，有人徒手接住，一块都不落地，算不算稀有？舍利弗说稀有。佛说：如来宣说一切诸法无生无灭、无相无为，能让人信解，比这个还要稀有。

又比如把一切众生放在左手，右手托起三千大千世界，山河草木，让所有众生同心喜乐，心意没有差别，算不算稀有？佛说，如来宣说无生无灭之法，令人信解，更加稀有。

《宗镜录》前后广引经论，只因为此心深奥难信，秘密难知。就算菩萨大智，尚且需要佛力加持，何况根器浅劣之人？

《宝雨经》佛说：菩萨怎么深信如来意业秘密？如来一切意乐法义，依托于心，安住于心。一切菩萨、声闻缘觉、有情，都不能测知，唯有如来加持才能明白。

所以虽然前后引证，文广义繁，但是每一句都向内利益根机，每一次听闻，都令人耳目一新。不要厌烦反复宣说，生出轻慢。

本师说：行住坐卧，常说妙法。又说：我从成道之夜，到涅槃之夜，中间恒常演说般若。众生根机有熟有生，信心有深有浅，初次听闻熏习，信心还不坚固，多次熏习，才能契入。

《大智度论》比喻：摇树取果，熟果先落；没熟的，要再摇。捕鱼，第一网捕不尽，第二网才能捕到。般若甚深难知，佛知众生根有利钝，钝根智慧少，需要反复宣说；利根人一说两说便悟，不需要多说。好比快马，一鞭就走；劣马，多鞭才动。所以经中反复宣说，没有过失。

又问：前面已经多次说般若甚深的因缘，为什么还要再讲？ 

答：处处宣说甚深般若，能带来很多利益。凡夫不知道，以为是重复。好比国王久无嫡子，长久祈祷，后来夫人生了男孩，使者反复来报喜讯。国王心中欢喜，听多少次都不厌，每一句都有莫大欢喜，赏赐使者。旁人以为是重复，在国王心中，每一句都是大喜。 佛、菩萨、须菩提知道反复宣说甚深般若，利益巨大。须菩提听佛说深般若，不能穷尽底源，越听越知其深；听者反复听闻，得到禅定、智慧种种利益。凡夫以为是重复。 国王听闻喜讯，只是增长世间的喜乐，尚且重赏；《宗镜录》一卷一卷、一文一句，反复开示宗旨，长养菩提善根，成就法乐。就算拿整个大地的黄金来酬谢，也抵不过一字。请不要厌烦反复听闻：已经通达的人，借此巩固信心；还没有入道的人，快速发起闻慧。

问：这个宗镜法门，可以学习吗？ 答：说学习，也有两层意思。 第一，从根本上来说，正智不从外面学来，不在思虑分别里面。圆明了知，不是念头造作。天台教说：手不执卷，常读此经；口不出声，遍诵众典；佛不说法，恒闻梵音；心不思维，普照法界。这是上上根器，一闻顿悟，亲自证入的时候。 第二，如果还没有通达，经文有启发、印可的作用。根器迟缓、中下根人，学习差别智门，必须依靠明师分辨邪正，先由听闻理解而生信，再离绝思虑，契入真如。要做到万事圆通，遇事不滞，遇到外缘境界，不迷失宗旨。 所以说：能会万物同归自己本心的，只有圣人。大体上，还是要自我省察；就算有善知识帮助，也只是指示，终究要自己证知。

有学人问古德：什么是禅？ 答：悟到自心实理，就是禅。 问：这个如理的心性，只是假名，什么才是真实？ 答：有阿僧祇百千名号，只是假名施设；实相没有相，如同虚空，必须自己反观体悟。 问：悟了之后，还有什么法？ 答：这个悟的当下，就是法。从因缘启发，回头证得自理。 问：这个心性，可以指示别人，让他看见吗？ 答：可以引导他自己省察证得，不是眼睛看见、耳朵听见、意识思维的东西。这个真精妙明的心性，不同于虚空、木石，天然灵妙不可思议，就是自性里面的佛、法、僧。如果不悟，向外追寻，一丝一毫都不可得。只要放下外境好坏取舍，就是自己本心。如果还有一丝一毫放不下，不能成就佛道。

问：看见色，只是见到色，怎么在见色时见心？ 答：仔细回光想一想：是谁在见色？ 问：难道当下能知的这个就是？不必另外求见？ 答：你自己思量，是或不是，不要问别人。如果当下直下照见，不再思量卜度。佛法只在方寸之间，心外没有踪迹。唯一心、一智慧，离开内外中间的取着，三世之理通达，就入无为大道。

问：悟哪个心，才是道？ 答：悟到能念之心本来无有，就是道。 问：请师父指示。 答：已经指示完了，是你自己看不见。 问：是什么东西，叫学人去见？ 答：教你直下自见，它不是一物。

又有古德被问：现在看见什么？ 答：看见本心。 问：能见的这个，和本心，是一还是二？ 答：没有分别。真如本体自有照了妙用；因为有灵明照用，叫做见；本体不动，叫做心。自性清净就是照，恒常照见自性就是用。所以这一心，就在眼前显露，何须问答，何须推求？这个圆满法门，本来现成。

有学人问忠国师：什么是解脱心？ 答：解脱心本来自有。看它看不见，听它听不到，抓它抓不到。众生天天在用，却不知道，就是这个。这是直接指示，当下就是道，古今不变，凡圣同具。 《宗镜录》所录，都是佛说；就算是菩萨造论、法师注解，也是通达佛意、随顺佛说。这个世界的众生，大多依靠闻慧而入正定，所以要用音声作为佛事，开显正义，破除邪执，离了言语不能通达。这里有两层： 一、从究竟义来说，实相不可言说。《起信论》说：一切诸法，从本以来，离言说相、名字相、心缘相。染法净法，都是相待而立，没有独立自相可以言说。一切法本来非色非心、非智非识、非有非无，毕竟不可说。之所以有言说，是如来善巧方便，借言语引导众生。领会宗旨的人，都离念归向真如。一念分别，就令心生灭，不能入实智。这是引导初发菩提心人，先自利，理行成就，归于实智，终究归宗镜。 二、从方便门来说，是利他之行。所以如来善巧方便，假言说引导众生。也不能一味执着：开口就是错，起念就是过。因为即言说而无言说，即念头而无念。所以每一句都契合道，每一念都归宗。如果落在分别门里，才有是非二边；从究竟门看，言语思虑都断。

问：上面所说一心之旨，可以含摄无量法门，融通一切。这个心，是含藏一切法？还是生一切法？是自生、他生、共生、无因生当中哪一种？ 答：这个心，不纵不横，不是自，不是他。如果说心含藏一切法，就是横的相待；如果说心生一切法，就是纵的生灭。说自生：心不能生心；说他生：自都不成立，哪来他；说共生：自、他都没有，拿什么共；说无因生：有因尚且不能生，何况无因。

问：既然不属四生，教里为什么说意根生意识、心如工画师一切从心造，这是自生；又说心不孤起，必藉缘生，有缘思生，无缘思不生，这是他生；又说六触因缘生六受，是共生；又说十二因缘，不是佛天人修罗所作，自性如此，是无因生？这些都是经文，怎么会有过失？ 答：诸佛随顺因缘，差别开示，俯就众生根机，生善破恶，引导入第一义，全都是四悉檀的方便权巧。好比空拳哄小孩，方便引诱一切众生。

问：既然不纵不横，不落四生，那一切法就是心，心就是一切法吗？ 答：说 “是”，就成二相。 问：那一切都不立，全都不是吗？ 答：说 “非”，也成二相。就像文殊所说：我真文殊，没有一个是文殊的相；如果有 “是”，就有两个文殊。但我也不是没有文殊，这里面实在没有是非二相。

问：既然没有二相，是不是归于一？ 答：是非已经背离宗旨，一二同样违背圆顿宗义。

问：怎么才能契合这个宗旨？ 答：境、智一同消亡，怎么说契合？ 问：这样就是言语思虑断绝，心智路绝了？ 答：这句话也是勉强言说，随顺他意而说，想要隐去形迹，痕迹还在。

问：怎么才能形迹一同消泯？ 答：本来就没有痕迹，谈什么消泯？

问：那就是如人饮水，冷暖自知，大悟的时候才契合？ 答：我这个法门里面，也没有迷悟、契合不契合这些道理。撒手之时一无所有，千言万语都是徒劳。这件事，万般譬喻形容不到，千圣不能定说，大地承载不起，虚空容纳不下。不是大根器，承担不来。 古德说：遍十方世界，找不到一个同伴的人；又说，只有一人承绍祖位，没有第二个。没有亲证，徒然思虑。就算说得玄之又玄、妙中更妙，如果只是方便赞叹，帮助别人起信，尚可；如果自己亲证的时候，还生出一念殊胜玄妙的见解，全部落入魔界。 《圆觉经》说：虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉。古德偈：得之不得天魔得，玄之又玄外道玄。抛却父娘村草里，认他黄叶作金钱。百丈竿头快散手，不须观后复观前。 现在只要落在言语、形迹，生出种种分别文采，都是执着方便，迷失真实道，如同拿黄叶当成金钱。大悟的时候，好比百丈竿头放手，不再瞻前顾后。 《宗镜录》，是一切凡圣舍身命而证的地方。不入这个宗旨，都不是究竟。

问：说到底是什么？ 答：也没有一个 “究竟”。 问：前面说不入此宗都非究竟，现在又说没有究竟？ 答：前面是对增上慢人，未得言得，认虚妄为真实，执颠倒为圆常，为破执着，权且叫做究竟。现在直论见性，哪里有虚实可以安立？

问：明白这个道理之后，怎么去践行？ 答：教谁去践行？

问：难道落入断灭了吗？ 答：连常住都不可得，怎么会是断灭？

问：请最后一句开示。 答：化人。 问：幻士、谷响？ 答：泉声。欲达吾宗旨，泥牛水上行。

问：这部录书，囊括粗细，理事圆满，对于求道的人，有什么增益？ 答：从第一义来说，没有利益、没有功德。从世俗方便来说，有教化的作用，大略分两类，利益初学： 一、对还没有生信的人，令他生正信，收摄归一念，不再向外驰求； 二、对已经生信的人，助长观照力量，理行坚固，快速证菩提。步步不滞留在宝所，念念流入一切种智大海。如同乘坐广大宝车，直达宝坊；如同驾坚固大船，安稳抵达觉岸。

问：集录《宗镜录》，有什么功德？ 答：这是不可思议大威德法门，只要见闻，就能得到善利。好比一粒微尘落在嵩山高地，已经带凌云之势；一滴露水汇入沧海，同得广大润性。直接种下菩提种子，成为佛子。何况信解受持、正念观察、为人演说、流通弘扬。善利之大，没有比喻，功德无尽，唯有佛智能够称量，利乐无穷，超过虚空边际。 拿遍满虚空珍宝供养恒沙如来，度化十方众生全都证辟支佛，比不上弘扬这个宗旨。好比在众生心田种下佛种，在烦恼泥中长出正法芽，七觉之花开放，成就菩提果，辗转相生，无穷无尽。 《华严探玄记》说：在佛法衰微的末法时代，见闻信向这个无尽法门，就种下金刚种子，将来必定证圆融普法。经偈：虽在于大海，及劫尽火中。决定信无疑，必得闻此经。 《大智度论》说：受持般若，功德当中，正念思维最胜；而佛为他人解说般若义理，胜过自己独自正念。就算教化恒河沙世界众生证声闻、辟支佛，也不如为他人演说般若波罗蜜。一切贤圣，都从般若出生。 《首楞严经》佛告阿难：拿遍满虚空七宝供养微尘数诸佛，功德很大；如果有人身犯四重、十波罗夷重罪，本该堕阿鼻地狱，却能在末劫之中，拿这个法门开示学人，一念之间罪障消灭，地狱苦因转为安乐国土，福报超过前面供养珍宝之人，百倍千倍，乃至算数譬喻不能及。 所以弘扬此典，善利无边。《首楞严》以如来藏心为宗，如来藏就是第八阿赖耶识。《密严经》偈：如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指镮，展转无差别。诸佛觉悟，它就是清净藏；凡夫执取，叫做阿赖耶。好比真金，随工匠做成指环，假名幻相，金体不变；真心随染净因缘，显现凡圣不同名号、升沉幻相，心性不动，名相本空。执着假名，就生出凡圣二见；悟本体，一心圆满证得。迷悟就在言下，譬喻明了。迷惑的人，历劫徒劳修行；通达的人，当下凝寂。 《法华经》说：我灭度之后，能私下为一人说一句《法华》，这个人就是如来使者，行如来之事。何况大众之中广为宣说。私下为一人说一句，就是从一心真如当中派遣，告知众生，直了一如之理，就是行真如之事。真如无边，所获法利也随真如无量无尽。又说这样的人，和如来同宿，如来手摩其头，入如来室、著如来衣、坐如来座。总而言之，持此法门之人，一举一动，不离一心真如诸佛行处。 《鸯崛魔罗经》说：有人过去曾经供养诸佛，短暂听闻如来藏，弹指之间领受，善根成熟，后世生处殊胜，富贵自在。 佛告诉鸯崛魔罗：还有比背负须弥山、大地大海百千岁更难的事。就算能把大海的微尘分成百亿份，百千亿劫搬运，还能背负山海，都不算最难；正法住世最后八十年，演说如来常恒不变的如来藏，护持正法，才是第一难事，唯有菩萨能做。 《法华经・见宝塔品》说：移须弥山掷到他方佛土，用足指摇动大千世界，手捉虚空游行，劫火之中背负干草不烧，都不算难事；佛灭度之后，为一人演说此经，才是最难。 所以移山竭海，只是有漏神通；哪里比得上开显诸佛本心，演说如来藏，绍续菩提种，入一乘门，成为佛子。因为找到了根本：如同从源头取水，从乳出酥。《鸯崛魔罗经》：知道乳里面有酥，才去钻取，不去钻水；知道山里面有金，才去凿山，不去凿树。众生知道有如来藏，所以精勤持戒、修梵行，必定成佛。 如果没有如来藏，空修梵行，就像穷劫钻水，永远得不到酥。 所以入《宗镜录》，见如来性，菩提果德，当下成就，如同顺水行舟、顺风燃火；背离宗镜，不识自心，福智双修，终究不能成就，如同钻水求乳、离山寻金，就算历经三阿僧祇劫，也不能契理。 《宗镜录》全文，都是诸佛五眼所观、五语所说，没有一句虚妄，没有一义不圆。留给后世贤哲，决定信入。 《月上经》偈：假动须弥山倒地，修罗住处皆悉灭。大海枯涸月天坠，如来终不出妄言。假使十众同心，或火成水，水成火。无量功德最大尊，利益众生无异说。大地虚空成浑沌，百刹同入芥子中。罗网可用缚猛风，如来终不有妄语。 因为真实不虚，可以辗转传持，功德无边，思虑不能测度。 《唯识论》偈：作此唯识论，非我思量处。诸佛妙境界，福德施群生。这部论的宗旨，不是情识分别所能思量，是大觉不可思议境界，以此弘扬无尽福善，普施法界一切众生，同入此宗，齐登佛地。 华严疏主清凉藏法师发愿偈：誓愿见闻修习此，圆融无碍普贤法。乃至失命终不离，尽未来际愿相应。以此善根等法性，普润无尽众生界。一念多劫修普行，尽成无上佛菩提。