《宗镜录》第九十九章学习笔记
- 2026-11-06 12:57:40

门派之设,本为法脉延续、传承心法,而非门户之争、互相攻讦;世间修行,道理本自相通,千经万论同指一月。隐宗之学,内则修心炼性,证最上一乘之丹法;外则应世接物,行权济物之妙用。


但凡造论、解释经义,都是辅助阐发佛的本意。有的是法身大菩萨,示现世间,辅助教化众生;有的是领悟心法的高人,依从经教,广行布施、传法利生。乃至各类义疏、章句、钞解、铭、诀、赞、序等等,只要义理和《宗镜录》宗旨相合的,都拿来引证明理。所以众生一切言语,都是从法界流出来的;就连外道典籍,归根到底也都是诸佛大悲所化现的教法。
《大智度论》说:一切论法,归到佛的本心,只是寂灭一相,这一个三昧门,就含摄无量三昧。好比牵住衣服一角,整件衣服都能提起来;又好比捉住蜂王,其余蜜蜂自然跟从。 论中又有偈颂:佛法相虽空,亦复不断灭。虽生亦非常,诸行业不失。诸法如芭蕉,一切从心生。若知法无实,是心亦复空。 白话:诸法的相状看似空,却也不会断灭;因缘显现、看似有生,却不是永恒常住,众生造下的业果丝毫不失。一切法如同芭蕉,内里本空,全都从一心生出;如果明白诸法没有实自体,能生这一切的本心,当下也是空寂无实的。
《毗婆沙论》记载:善觉长者对那伽宣说四韦陀典籍:如果心念生起而不住留,心念现起而不执实;心念起时随起,心念灭时随灭。 又说:如果离开了最初发菩提心,就不能成就无上佛道。所以说,一切功德,根基都在最初一念发心。
《大乘摄论》问:为什么这个识,会以自身识体作为所缘之境? 答:没有一个实有的法,能去取另外一个实法。虽然没有真实的能取、所取,但是这个识会变现、显现出如同尘境一般的影像。就好比对着镜子,依托自己的脸,看见影子,以为看见了另外一个我;这个影子显现出来,样子和脸相似,却并不是脸本身。
《显扬论》说:一切法,依托能依、所缘两种力量建立。依托能依的力量,建立眼识乃至意识;依托所缘的力量,建立色识乃至法识,青、黄等色识,乃至苦、乐等感受之识。
《发菩提心论》说:过去已经灭去,未来还没有到来,现在刹那不停、无法留住。菩萨虽然这样观察心念、心所法生起散坏,却从不间断积累善根、成就菩提的资粮。这就是菩萨观察三世的善巧方便。
《大乘阿毗达磨杂集论》说:依靠佛经正法,加上如理作意,发起正定。依托定心,观照定中显现的影像,知道这个影像和定心本身没有差别。依托这个影像,放下对外境的执着,只在定中观察自己心念显现的影像。这时菩萨通达一切诸法唯是自心,把心安住在内,明白一切所取境界本来无有;所取的境界不存在,能取的识也不是真实。接下来明白能取是空,再向内放下能取、所取两种自性,证入无所得。 佛因此宣说偈颂:菩萨依静定,观心所现影。舍离外尘想,唯定观自想。如是内安心,知所取非有。次观能取空,后触二无得。 这里的 “依”,就是转依:舍离一切粗重烦恼习气,得到清净的转依。 所以《十二门论》偈:众缘所生法,是即无自性。若无自性者,云何有是法。 延寿注解:由此可知万法都是从心所生,没有固定不变的自性;就连依托的本心尚且是空,那依托心而生的诸法,又哪里有真实存在呢?
《入大乘论》说:如果离开众生,就没有能证菩提的圣者。一切诸佛的菩提,都是从众生界中成就。正如龙树菩萨偈语:不从虚空有,亦非地种生。但从烦恼中,而证成菩提。 由此可知,从自心证道,不需要向外寻求别的因缘,能够成就无师自然的一切智。
《俱舍论》说:眼睛亲眼看见,叫做所见;从别人那里听闻得来,叫做所闻;自己内心思索构想,叫做所觉;内在亲身领受、证悟的,叫做所知。
《佛地论》说:我们看见虚空,虽然和种种色相相伴,虚空本身却没有这些色相。好比烟雾和虚空混在一起,有时觉得虚空有种种样貌,其实只是烟雾有相,不是虚空有相,虚空的本性本来不可见。 同理,清净的心性法界,超越一切言语名字。一切名言分别,都是以虚妄分别作为境界。但是佛经教法,也不是没有用处,它是证入法界辗转的因缘。就像看见文字,才能明白文字承载的义理。这些教法是如来大悲流出,借着言语,辗转开显离言的实义。好比用五彩颜料描画虚空,已经很难得了;还要用言语去解说离言说的实相,比这个更加稀有。
《般若论》说:须菩提问,如来其实没有说一个法,是什么意思? 意思是:没有哪一个法,唯独这一尊佛说、别的佛不说。佛所说的,只是传述过去诸佛的教法,并不是自己另外创造一套法。 延寿注解:所以这个心法,过去佛已经说,现在佛正在说,未来佛也会说。一尊佛说法的时候,十方诸佛同证此理。智慧、国土、真谛俗谛、凡圣心性,全都平等无二,因为同是这一心,终究没有不同宗旨。 就像《华严经・佛不思议品》所说,诸佛有十种无二自在法:
一切诸佛,授记的言辞,决定无二; 一切诸佛,随顺众生心念,满其愿求,决定无二; 一切诸佛,照见诸法、演说义理,决定无二; 一切诸佛,具足三世诸佛智慧,决定无二; 一切诸佛,知道三世无数刹那,不离一念,决定无二; 一切诸佛,知道三世一切佛刹,摄入一刹,决定无二; 一切诸佛,知道三世一切佛语,同是一法音,决定无二; 一切诸佛,知道三世诸佛和所化众生,体性平等,决定无二; 一切诸佛,明白世间法和佛法,本性无差别,决定无二; 一切诸佛,所有善根,同是一体善根,决定无二。
《广百论》说:觉知、智慧等心念、心所法,并不是跟着外面实有的诸法转变,只是顺着往昔习气种子成熟,加上自心变现的因缘力量,显现种种不同境界。外道等人,随着自心变现出种种法的性相;如果这些法相是真实存在,怎么会随心改变?有智慧的人,不应当执着现在实有法生起。因为诸法不能从过去、未来生,也没有第三处可以生。灭一定依附生,生既然不实,灭也不存在。乃至三世一切有为法,都是互相依托才建立,如同长短,哪里有真实自性? 偈颂:眼中无色识,识中无色眼。色内二俱无,何能令见色。 依他起性,就是心念、心所,因缘生起之时,变现好像有外境、名字、尘相。应当知道,只有心心所法,没有心外执着的外尘。凭什么确定一切唯识?佛告诉善现:没有微尘一丝一毫的实物可以依托。
《宝藏论》说:天地宇宙之中,藏着一个至宝,秘藏在人的色身之内。灵明能照,内外空寂,杳冥难见,玄之又玄。它的妙用超出有形世界,运行在虚无之中,寂然不动,独一无二。能发出妙音,显现光华,寻遍四方抓不到实体,姑且叫它空空。只看得见它的功用,看不见形相;只看得见它的造化,不见容貌。幽微和显明之处无不朗照,贯通一切事理,森罗万象,都是它的印信,万法本源。 这个至宝,光明赫赫,照遍十方,本体寂然无物,应化圆满。随声、随色、随阴阳而显现,没有根,妙用恒存。睁眼看不见,侧耳听不闻。本体幽冥,化现有形;起用就是圣,灵妙无方。这是大道真精,灵妙莫测,是万有的根源,凝然常住,和道一体。 所以经上说:随其心净,则佛土净。自在显现万象,这就叫做圣。
《释摩诃衍论》说:一切诸法,都不出一心的范围,没有心外之法。既然没有心外之法,哪里会有这一部分心障碍另一部分心,或是这一部分心解脱另一部分心?没有障碍,也没有所谓解脱。一心就是一,一就是心,没有离开心另外的 “一”,也没有离开 “一” 另外的心。一切诸法平等一味,一相无相,共同成为光明的心性大海。
《宝生论》偈:微笑降伏大魔军,明智觉了除众欲。于此大乘能善住,深识爱原唯自心。 白话:以智慧降伏魔众,觉悟之后息灭贪欲;安住大乘,深知一切爱欲烦恼的根源,只在自心。
《宝性论》偈:如空遍一切,而空无分别。自性无垢心,亦遍无分别。 白话:虚空遍在一切地方,却不起分别;自性清净无染的心,也遍一切处,不起分别。
《金刚三昧论》说:一切心相,本来没有根本。追寻这个根本,了无所得,空寂无生。如果证知心无生,就契入空寂。这个空寂的心地,就是心空。善男子,离相之心,没有能知的我,也没有所知的法,一切法相也是如此。 一切心念,以种子为根本,去寻找这个种子本体,终究不可得。如果种子在当下,和果同时,没有本末之别,如同牛的两只角;如果属于过去,就没有能生的作用,没有实体,好比兔角。这个道理本来如此,所以说本来无本。 生灭的心,一定依托一处生起;能依托的本处既然不可得,心念就无从生起。所以知道心相本来无生,叫做空寂无生。所证的空寂,就是一心,是一切依托,所以叫心地。
《分别功德论》记载:有修禅的沙门,或是在坟地,或是树下禅修。一次在坟间观死尸,夜里看见一个饿鬼殴打死尸。沙门问:你为什么打这具死尸? 饿鬼答:这个死尸从前害得我受苦,所以我打它。 沙门说:你怎么不去打自己的心?打死尸,又有什么用? 没过一会儿,又有天人,拿曼陀罗花撒在臭尸身上。沙门问:为什么给这具臭尸散花? 天人答:就是依托这具身体,我才得以生天,这死尸是我的善友,我来散花报答旧恩。 沙门说:你怎么不往自己心上散花,反而对着臭尸?善恶的根本,都是心造的,你怎么舍弃根本,追逐枝末?
《思益论》说:不执着见到任何一法,才是菩提的相状;不取证某一实法,却能通达一切法,这才叫做正遍知。
《金刚论》说:经教里有个比喻:星宿被日光遮蔽,虽然存在,却看不见。能观照心法,也是这个道理。 延寿注解:有两层解释: 一、如果迷了,把心念当成外境,就像强光晃眼,走进房间看不见自己;被外境牵动,看不见自心,就是这个样子。 二、如果悟了,明白外境全是自心,万法就如同星宿,一心如同日光。心光显发之时,没有一法可以单独显现。
《法性论》说:从前大德说:体证空寂、契入寂灭,最先要见法;追寻诸法本源,最妙是明自性。明自性,就能照见本源;照见本源,通达自然之理;通达自然,就能看见缘起;看见缘起,就是见法。 想要穷究本源,必须抓住纲要。纲要的作用,就在心法。心法,是灵明的主宰,精识的本体。它运转,含摄一切修行;它感通,贯通一切事理。总括来说,无处不在。
《显性论》说:一念见性,这个性就是凡圣共同的本体,遍在一切,不会被一切法动摇。处在染境而不染,又能分辨染;处在净境而不执净,又能分辨净。这个性不在某一法里面,却遍一切法。 单单盯住一个法,不能见性;完全不观任何法,也不能见性。这个性,不在观照之中,也不在不观照之中。在一个众生身上见心性,一切众生的性同时显现;在一粒微尘里面见心性,一切微尘里面的性同时显现。因为本性遍于凡圣善恶,凡和圣互通,善恶互通,本来如此。 一切法,不能抓取,也不能舍弃,性相本来如是,自性清净。终日在说,没有一个能说的;终日在闻,没有一个所闻;终日看见,没有一个能见;终日觉知,没有一个能知。这不是凡夫、圣人建立出来的。所以经说:佛出世或是不出世,这个法本来常住。
《显宗论》说:我这禅门一乘妙旨,以无念为宗,无住为本,真空为体,妙有为用。真如本无念,不是念头可以揣度;实相本无生,不是色、心可以看见。 真如无念,当下这一念,就是真如;实相无生,当下显现的生,就是实相。无住而住,常住涅槃;无行而行,能超生死彼岸。如如不动,妙用无穷。念念无求,常护无念。起用之时常空,空寂之时能起用。起用而不执着实有,就是真空;空而不泯灭,就是妙有。 妙有,就是摩诃般若;真空,就是清净涅槃。般若没有能见之相,却能照见涅槃;涅槃没有生相,却能生出般若。西天历代祖师,相传就是这个无住之心,共同演说如来知见。
《显正论》问:要显明什么义理,叫做显正? 答:显明一切众生本来清净、无生的心体,这就是诸佛的正性。为什么?万法以心为本。心性没有依托,本体圆融,不妨碍万法显现;虽然随缘显现万法,本性恒常真实,无住无依,不可取、不可舍。
《胜天王经》说:清净心性,是一切法的根本。心性本身没有别的本源,虚妄烦恼,都是从邪念颠倒而生。要知道这个心,就是最殊胜清净的第一义谛,一切诸佛证悟、归向之处。 问:到底以什么作为心的本体? 答:不要去寻找一个固定的心体。为什么?心不是所缘的对象,没有相状;也没有能观、所观,离一切对待。本体不会被染污,本性常净;非合非散,自性离相;不碍缘起,虚融无碍;不能用言语描述,名字本身是空;诸法虚净,离一切缘相;灵明照用无尽;果报差别,是因为造业不同;因果分明,不会断绝;但业性如幻,又不是实有;因果相续,所以不断;又毕竟空,不可抓取;诸法平等,一相无别;境和智没有差别,离分别;万法即是空,性本无生。 所以一切分别,都不离自心;一切外境,不离名字相。如果通达万法,却不通自心,分别就无法止息。 乃至《楞伽经》说:若彼心灭尽,无乘及乘者。无有乘建立,我说为一乘。 这里所说的 “心”,是执着形相、能取所得的心;一乘,就是离相、清净无生的心。这个心,含摄运载一切法,所以名叫一乘。
《法苑珠林》说:想要止住流水,不如堵上源头;想要平息沸水,不如熄掉柴火。源头不堵,水流不尽;柴火不灭,沸水不停。 所以懂得堵源的人,不用去拦水,水自然干涸;懂得熄火的人,不用扬汤,沸水自然冷却。 心就是源头,外境就是流水。不察心源,只跟着外境流转;念头如同火,外境诸事如同沸水。不调伏自心,只跟着境界跑,都是迷失根本,追逐枝末。 如果一下子明了心地,直见心源,不向外求脱离尘劳,也不被任何一法束缚,就是寻枝得本,顺流见源。不必刻意用功,自然成就;不造作,自然圆满。显明这一心,万法如同明镜。
《归心论》说:谈论心性,如果分开来说,每一个众生、每一尊佛,都以法界为身;每一个入胎的摩耶之胎,也是这样。广狭平等,互不妨碍。 如果总说,一切众生、诸佛,同在这一心胎之内。十方如来,同是一个法身。互相隐显,互相涵摄,重重无尽,都是不可思议的法界。说的时候不增加,不说的时候不减损。性海如此,哪里说得完?
《六妙门》说:这是给大根器人说的,善识法要,不用循序渐进,直接照见万法本源 —— 也就是众生自心。一切法从心而起,如果反观心性,找不到心的本源,就知道万法本来无本。
《顿教五位门》: 第一,识心:说话是心,看见是心,听见是心,觉知是心,了知是心。这是第一步悟。明白种种作用,都是一心;一心遍一切处。 第二,知身:身体如同无情之物,身体本身没有痛痒、好恶,一切觉知都是心,和身体无关。心可以化现人、畜、鱼、鸟。 第三,破四大身:身即是空,空即是无生。空没有内外中间,离一切相。 第四,破五阴:色阴如果实有,受想行识四阴才是实;色阴本空,四阴哪里有真实? 第五,见性成佛:湛然常住。
《十住经序》:因为灵明照了,总名叫一心;因为所缘境相,总名叫一法。名字随相变化,好像无边无际;归到心法,本来无二。
《十二门论序》:造论,就是穷究心源,穷尽至理。一个道理没有透彻,种种异见纷起,走向歧途;本源没有穷尽,门路繁多,见解分歧。见解不能平等,疑惑不能消泯,是菩萨所忧。
《般若灯论序》:万物本非实有,一心如同幻。心虽如幻,起用而常寂;万物非实,显现而无生。所以圣人说如幻之心,照非实之物。明白物不是实有,物物自性皆空;明白心没有实体,心心本体寂然。通达的人抓住宗旨,放下执着。种种分别戏论,不必刻意遣除,自然息灭;无所得的观门,不用刻意修,自然契入。荡荡然,不出不入,无住无依。
《华严论》说:好比大海有清净之德,能映现七金山等景物;众生的心海,映现六道四生,清清楚楚显现山河大地、色空明暗等等。
《缘生论》说:原本只是一心,因缘积聚,现出三界。凡夫迷惑,升起妄念;圣者觉悟,通达真如。
《陀罗尼三昧法门偈》:是法法中高,犹如须弥山。是法法中海,众源所共归。是法法中明,犹如星中月。是法法中灯,能破无边闇。是法法中地,荷载遍十方。是法法中母,出生诸佛种。
《法华演秘》:事理圆融,就是一切事相,随顺真如理而遍在。以真如理作为大熔炉,把万事万物熔冶,万事没有差别之相。开权显实、一切唯心,也是先融归一心,事事无碍,重重交映。好比地狱苦报,每一个众生各自圆满显现,这种不可思议的妙事本来如此。佛佛自证,众生不觉。现在明白这个觉知,众生当下这一念,就是佛智。这个事相的玄妙,纳入观修。
《法华玄赞疏》:经中说的 “一时”,就是唯识意义上的一时。说法、听法两边的心识之上,变现出时间长短相状,本质都在当下一念,随各自心识的局限,显现长短,整个法会结束,统称一时。 就像做梦,梦里经历很多生世,醒来知道全是自心,没有实境。听法的人心中变现三世,也是这个道理,属于不相应行蕴。 这个 “一时”,不固定指一刹那,也不固定是相续的一段时间,不按一日四时、十二时,也不按佛成道之后多少年。只是听法众生根器成熟,感召佛来说法;佛以慈悲,随机开演,一场法会圆满,叫做一时。 根器有钝有利,同样一段说法,有的人理解很久;有的人得陀罗尼,一字就通达全部义理。佛神力,能把短念拉长为长劫,长劫收归一念,长短不定。所以只能从一心来解释 “一时”,才没有过失,事理契合。 不只 “一时” 是唯识,一切义理都归一心,才契合大乘宗旨,开正见,断疑惑。经说一切诸法,以实际为标准;又说以大乘解说,令人得一切种智。大乘,就是一心之乘,乘是运载,运载万法,不离自心。 不识心的人读经听法,只追逐名字相,得不到真实义。古人说六道众生,都是从迷惑这里出去,沉沦千劫不返,实在可悲。由心证道,如同出门一定要走大门,有什么可怀疑?
《百法钞》:大乘所说一切法,都是心所变现,离心之外没有别的法。万般造作,不出于心;千种言说,不在心外。
《法界观序》:法界,是一切众生身心的本体。本来灵明廓彻,广大虚寂,唯一真境。没有形相,却森罗万象;没有边界,含容万有。明明在眼前,相抓不到;显在尘境之中,理不可分割。不是离念的智慧,不能看见自心这般灵通。 佛依法界性,演说《华严经》,让众生在自己身中,看见如来广大智慧,证法界。佛身一根毛端,遍含一切;世界、众生、微尘、一念、一法,都是这样。没有哪一法,独立实有自体。
《提婆传》:提婆菩萨博学善辩,名震天竺。他唯一忧心的,是世人不肯信他所说。当地有一尊大自在天金像,高二丈,十分灵验,求愿能现世如愿。 提婆想去拜谒,庙主说:天神威严,看见的人不敢直视,还会百日心神失守。你在门外许愿就好,不必入内。 提婆说:天神如果真像你说的,就让我得见;如果不是,我见他又有什么意义? 千万人跟随他入庙。金像眼睛转动,怒视提婆。提婆说:天神固然灵妙,怎么格局这么小?应当以德行感化世人,何必依托黄金形体、玻璃眼珠迷惑人?说完登梯,凿下神像的眼珠。 众人疑惑:大自在天怎么会被一个婆罗门难住? 提婆对众人说:神明深远,借这件事考验我。我通达神的本心,才凿去外在的装饰,让大家知道神不依托形质,灵妙不寄托在塑像上。我没有轻慢天神,天神也没有受辱。 当夜,提婆准备供品。第二天清晨,天神化现四丈高肉身,左眼空缺,前来受供。赞叹供品完备,对提婆说:你得到我的本心,世人只拜我的形。你用心供养,别人只是供养塑像。你样样都好,唯独缺少我要的东西,把你的左眼给我,才是最上供养。 提婆应允,亲手挖出左眼奉上;天神神力,眼睛随挖随生,从早到晚,挖出数万眼。天神赞叹:你想要什么愿? 提婆说:我本心自有智慧,不求别的。只愿迷茫众生,能够信受我所说的法,这就是我的心愿。 天神许诺。之后提婆出家,在闹市高座立论:一切圣中佛最胜,一切法中佛法最正,一切僧众佛僧第一。八方论士,如果有人破我这个论题,我愿意斩首谢罪;如果论士输了,不必斩首,剃发做弟子。 根器浅的,一句话就被折服;高深的,辩论两天理屈词穷,纷纷剃度。三个月之内,度化十余万人。 延寿注解:本心自有智慧,不假外求。明白这个道理,无往不利。所以能感动天神,凿去自在天像眼,度化无数外道。这是救度众生的良方,自利利他,义理到此穷尽。
《天台无量寿佛疏》:单从一个字来说,释论说:所行如所说,所说即是教,如即是理,行即是行,佛即是法身,观即般若,无量寿即解脱。从一通达三,从三通达一;一字之中含无量义,无量义收归一字。一字尚且如此,何况一题、一经、一切经? 经说听闻经题名字,功德无量。如果不从一心领会,怎么得到无量功德?无量功德,本来一心具足;离心所见,都不圆满,落入邪执。就算修很多行门,也只是有限的福报。
《起信疏》:真心广大,超越言语形相;寂寥虚静,泯灭能观、所观。不生不灭,不受生住异灭四相迁移;无去无来,过去现在未来三际不能改变。 以无住为本性,随因缘分出差别;随迷悟而升沉,随因缘而起灭。虽然万象涌动,本心不曾动摇;寂然照了,又不违背业果。不变的本体,随缘显现缘起,染净分明;不舍因缘,当下即是真如,凡圣本性一致。 好比波浪,只是水在动,从波浪就能知道水;水,就是湿性,借着波浪显现。动和静互相融通,真谛俗谛一体;生死、涅槃,平等不二。
《安乐集》问:为什么一念念佛,能断一切障碍? 答:经中有比喻:用狮子筋做琴弦,琴声一响,别的琴弦全都断了。发菩提心念佛三昧,一切烦恼障碍,全部断除。 又比如,牛羊驴马的乳汁放在一处,滴入一滴狮子乳,所有乳汁都会化开,变成清水。发菩提心念佛,一切魔障,都不能阻碍。
《宝藏论注》:实此非彼,实彼非此,鸟迹空文,奇特现矣:是破除彼此两边执着。诸法如幻,如同空中飞鸟留下的痕迹,都是自心显现。 又说:光超日月,德越太清。万物无作,一切无名。转变天地,自在纵横:万物没有独立自体,名字都是人安立,全部从心而起。通达一切唯心,万法不能束缚本心,自在无碍。
《天台涅槃疏》:烦恼和身同时,要破除执着的 “实有一时”。如果从义理上说,就是前后不离一时,一时当中含前后。烦恼在前,身在后。因果不二,色心一体。三道三德,一念无差;五阴五脱,刹那平等。重点在于破执,执着放下之后,性同空寂,空没有前后。如同灯炷和灯光同时有,但是有灯炷才有光。烦恼和身也是如此。前后不离一心,一心能显现前后。这样理解,哪里有差别?怕的是心外取法,自己生出分别。
杜顺和尚《摄境归心真空观》:三界一切法,唯有一心,心外没有一法可得,叫做归心。一切分别,都从自心起,本没有心外实境作为外缘。为什么?心念不起,外境本来是空。论说:依唯识道理,外境无实体,真空义才能成立。尘境本空,识就不会妄起。由此知道:心显现境,境显发心;心不跑到境上去,境也不进入心内。常常这样观修,智慧甚深。
《唯识序》:离心的外境,本来虚妄;识所显现的尘相,才是缘起的幻相。唯识的宗旨彰显,一心的道理永远流传,八识的智慧灯恒常不灭。


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